Zusammen mit der Entwicklung des Feudalismus in Japan und dem Aufkommen der Samurai wurde die Doktrin des "Zen" geboren und entwickelt. „Zen“ oder „Zenshu“ ist eine der Richtungen im Buddhismus. In der Folge wurde Zen zur beliebtesten und einflussreichsten Lehre unter den Samurai.
Der buddhistische Mönch Bodhidharma gilt als Begründer des Zen. Er begann in Indien und China zu predigen. Ende des elften und Anfang des zwölften Jahrhunderts drang die Lehre nach Japan vor. Dies geschah dank der beiden buddhistischen Mönche Eisai und Dogen. Das Wort "Zen" bedeutet auf Japanisch: stille Kontemplation, Beherrschung spiritueller und äußerer Kräfte, um Erleuchtung zu erlangen.
Die Lehren des Zen wurden unter den Samurai populär, weil ihre Grundlagen alles lehrten, was ein guter Krieger braucht. Die Lehre besagt, dass die Arbeit an sich selbst ständig erforderlich ist, sie entwickelt die Fähigkeit, die Essenz eines Problems zu finden, sich darauf zu konzentrieren und auf Ihr Ziel zuzugehen, egal was passiert.
Die Prostata trug auch zur Verbreitung der Lehren unter den Samurai bei. Zen lehnte jede geschriebene Sprache ab und die Samurai mussten nicht verschiedene religiöse Bücher lesen. Aber für die Propaganda benutzten Anhänger der Lehre buddhistische Bücher und Texte. Samurai mussten sich in die Lehren von Samumu vertiefen oder mit Hilfe eines Mentors.
Zen half, den Willen, die Gelassenheit und die Selbstbeherrschung der Samurai zu entwickeln, die notwendige Fähigkeiten für einen guten Krieger waren. Eine sehr wichtige Fähigkeit für einen Samurai war es, angesichts unerwarteter Gefahren nicht zurückzuschrecken und in der Lage zu sein, einen klaren Verstand zu bewahren und sich seiner Handlungen und Handlungen bewusst zu sein. Nach der Lehre musste der Samurai eiserne Willenskraft haben, direkt zum Feind gehen und ihn töten, ohne zurückzublicken oder zur Seite zu schauen. Gleichzeitig lehrte Zen, in allen Situationen zurückhaltend und unerschütterlich zu sein, und ein bekennender Zen-Buddhist sollte nicht einmal auf Beleidigungen achten. Zusätzlich zur Selbstbeherrschung vermittelten die Lehren des Zen den Samurai bedingungslosen Gehorsam gegenüber ihrem Befehlshaber und Meister.
Ein attraktiver Faktor für die Samurai in der Lehre war, dass der Zen-Buddhismus das Leben in der bestehenden Welt nicht als eine Realität, sondern nur als eine Erscheinung anerkennt. Das Leben für Zen ist nur eine vergängliche und illusorische Darstellung von "Nichts". Das Leben wird den Menschen für eine Weile geschenkt. Und als Hauptreligion der Samurai lehrte der Zen-Buddhismus, nicht am Leben festzuhalten und keine Angst vor dem Tod zu haben. Ein wahrer Krieger musste den Tod verachten.
Die Religion der Samurai, die das Leben als illusorisch und vergänglich ansah, verband alles Vergängliche mit dem Begriff der Schönheit. Eine kurzfristige, kurzlebige, kurze Zeitspanne wurde in eine besondere ästhetische Form gekleidet. Von hier kommt die Liebe der Samurai, die Kirschblüten zu beobachten und wie die Blütenblätter dieses Baumes fallen. Dazu gehört auch die Verdunstung des Rennens morgens nach Sonnenaufgang und ähnliches. Tatsächlich folgt daraus, je kürzer das Leben eines Samurai ist, desto schöner ist es. Ein kurzes, aber helles Leben galt als besonders schön. Dieses Konzept bildete die fehlende Angst der japanischen Krieger vor dem Tod und die Fähigkeit zu sterben.
Das Konzept des leichten Todes wurde auch vom Konfuzianismus beeinflusst. Pflichtgefühl, moralische Reinheit und Selbstaufopferung wurden auf eine unerreichbare Höhe gehoben. Samurai wurde von Kindheit an beigebracht, alles für ihren Herrn oder Kommandanten zu opfern. Daher galt der Tod im Namen der Pflichterfüllung als wirkliches Leben.
Die Dogmen des Buddhismus und des Konfuzianismus waren gut an die beruflichen Interessen der Samurai angepasst. Und die Psychologie und Ethik der Samurai verstärkten die Verherrlichung des Todes, die Selbstaufopferung und verliehen dem Tod einen Heiligenschein der Herrlichkeit. All dies war eng mit dem Totenkult und dem Ritus des Harakiri verbunden.
Buddhistische Dogmen über das Leben prägten auch die Einstellung zum Tod. Ihnen zufolge ist das Leben endlos, und der Tod ist nur ein Glied in der ständigen Wiedergeburt in ein neues Leben. Der Tod eines Samurai bedeutete laut Buddhismus nicht das Ende seiner Existenz in zukünftigen Leben. Daher lesen viele Samurai, die auf dem Schlachtfeld sterben, buddhistische Gebete mit einem Lächeln im Gesicht. Diese Dogmen beeinflussten auch die Gestaltung der Todesetikette, die jeder Samurai kennen und beachten musste.
Die religiöse Richtung des Zen verbreitete sich sehr weit in das Leben der Samurai, sie prägte nicht nur ihre religiösen Überzeugungen, sondern auch ihr Verhalten. Die Grundlagen der Zen-Lehre wurden im Bushido, dem Moralkodex der Samurai, niedergelegt.
Neben den Lehren des Zen glaubten Samurai auch an einige buddhistische Götter. Die Göttin der Barmherzigkeit und des Mitgefühls Kannon (Avalokiteshvara) und die Gottheit Marisiten (Marichi), die Krieger bevormunden, waren bei ihnen sehr beliebt.
Bei den Samurai war es vor Beginn des Krieges üblich, ein kleines Bild der Göttin Kannon in ihren Helm zu stecken. Und vor Beginn einer Schlacht oder eines Duells baten die Samurai die Gottheit Marishiten um Hilfe und Schirmherrschaft.
Parallel zum Zen-Buddhismus glaubten Samurai an den alten japanischen Shinto-Kult. Gemäß dieser Religion ehrten Samurai ihre Vorfahren, die Natur, lokale Gottheiten und verehrten die Seelen der im Kampf getöteten Krieger. Einer der wichtigsten Shinto-Schreine war das heilige Schwert. Das Schwert galt als Symbol der Samurai und der Seele eines Kriegers.
Neben den buddhistischen Gottheiten verehrten die Samurai auch den Shintai-Gott des Krieges, Hachiman, dessen Prototyp der vergötterte japanische Kaiser Ojin war. Wie die buddhistische Göttin Kannon wandten sich auch die Samurai vor Kriegsbeginn an den Gott Hachiman, baten ihn um Unterstützung im bevorstehenden Krieg und leisteten Schwüre.
Die dritte große Religion der Samurai war der Konfuzianismus. Es war eher ideologischer als religiöser Natur, neben religiösen Momenten gab es auch ethische. Der Konfuzianismus in Japan passte sich dem lokalen Buddhismus und Shinto an und bestätigte Ansichten wie: Gehorsam, Pflichttreue, Gehorsam gegenüber seinem Herrn, moralische Perfektion, strenge Einhaltung der Gesetze der Familie, der Gesellschaft und des Staates.
Die Verschmelzung von Buddhismus, Shintoismus und Konfuzianismus hatte einen starken Einfluss auf das spirituelle Leben der Samurai. Es ist für Samurai alltäglich geworden, gleichzeitig zu beten und buddhistische und shintoistische Götter um Hilfe zu bitten und gleichzeitig die moralischen und ethischen Standards des Konfuzianismus zu beachten. Im Laufe der Zeit waren diese drei Strömungen im religiösen Leben der Samurai eng miteinander verflochten und wurden allmählich als eine wahrgenommen.
Siehe auch
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Burg Kokura
Die Burg Kokura gilt traditionell als von Hosokawa Tadaoki (1563–1645) gegründet, obwohl die Befestigung bereits seit mindestens 1569 bestand, als der Hosokawa-Clan diese Gebiete übernahm, und höchstwahrscheinlich von Mitgliedern des Mori-Clans errichtet worden war.
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Burg Ikeda
Im Jahr 1334 errichtete Ikeda Noriyoshi an diesem Ort eine kleine Festung, die im Laufe der Zeit mehrfach erweitert und umgebaut wurde. Während des Ōnin-Krieges (1467–1477) unterstützte der Ikeda-Clan die Westliche Koalition. Infolgedessen wurde die Burg Ikeda von den Truppen der Östlichen Koalition angegriffen und eingenommen, jedoch bald zurückerobert, wodurch sie größeren Zerstörungen entging.
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Burg Aizu-Wakamatsu
Aizu-Wakamatsu ist die mächtigste und zugleich älteste Burg der Tōhoku-Region im Norden der Insel Honshū. Ihre Geschichte beginnt im 14. Jahrhundert und ist eng mit dem Ashina-Clan verbunden, dessen Mitglieder ihre Herkunft auf das legendäre Haus Taira zurückführten.
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Burg Maruoka
Die Burg Maruoka befindet sich im zentralen Teil der ehemaligen Stadt Maruoka, die heute zur Stadt Sakai gehört. Dieses Gebiet liegt im Nordosten der Präfektur Fukui. Die Burg wurde am Ufer des Kuzuryū-Flusses errichtet, auf der dem heutigen Fukui gegenüberliegenden Seite, das einst das Verwaltungszentrum der ehemaligen Provinz Echizen war. Dank ihrer Lage besaß Maruoka eine große strategische Bedeutung, da sie gleichzeitig zwei wichtige Verkehrswege kontrollierte: die Hokurikudō-Straße aus der Provinz Kaga sowie den Mino-Kaidō, der diese Gebiete mit der Provinz Mino verband.
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Burg Marugame
Die Burg Marugame gehört zur sogenannten „Authentischen Zwölf“, einer Gruppe von zwölf Burgen, deren Bergfriede seit der Edo-Zeit ohne größere Umbauten bis heute erhalten geblieben sind.
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Burg Iyo Matsuyama
Historisch gesehen war das Zentrum der Provinz Iyo — die dem heutigen Präfektur Ehime auf der Insel Shikoku entspricht — die Stadt Imabari, während das Gebiet von Matsuyama als landwirtschaftliche Randregion mit weiten Ebenen und niedrigen Hügeln galt. Während der Muromachi-Zeit wurde der zentrale Teil der Provinz vom Kano-Clan aus der Burg Yuzuki regiert. Mit dem Beginn der Sengoku-Zeit verlor dieser Clan jedoch seinen früheren Einfluss und musste im Schatten der mächtigeren Mori- und Chōsokabe-Clans bestehen. Nach der Eroberung Shikokus durch die Truppen Toyotomi Hideyoshis im Jahr 1587 wurde der nördliche Teil der Provinz Iyo Fukushima Masanori übertragen, einem der sogenannten „Sieben Speere von Shizugatake“. 1595 wurde Masanori auf die Burg Kiyosu versetzt, und das Gebiet um Matsuyama ging an einen weiteren der Sieben Speere, Katō Yoshiaki, der die Burg Masaki sowie ein Einkommen von 60 000 Koku Reis erhielt.
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Burg Kanazawa
Der Bau der Burg Kanazawa begann 1580 auf Befehl von Sakuma Morimasa, einem Vasallen von Oda Nobunaga. Die Burg wurde an der Stelle des Tempels der Ikko-Ikki-Sekte Oyama Gobo errichtet, weshalb sie manchmal auch als Burg Oyama bezeichnet wird. Morimasa schaffte es, mehrere Gräben anzulegen und mit dem Bau einer Burgstadt zu beginnen. Nach seiner Niederlage in der Schlacht von Shizugatake im Jahr 1583 wurde er jedoch hingerichtet, und der Besitz der Burg ging an Maeda Toshiie (1538–1599) über.
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Burg Nakatsu
Kuroda Yoshitaka (1546–1604) war einer der engsten Berater des legendären Feldherrn Toyotomi Hideyoshi. Er nahm an den wichtigsten Feldzügen des späten 16. Jahrhunderts teil – dem Feldzug nach Shikoku im Jahr 1585 und dem Feldzug nach Kyushu im Jahr 1587. Später, während des zweiten Feldzugs in Korea, bekleidete Yoshitaka das Amt des Hauptberaters des Befehlshabers der Invasionstruppen, Kobayakawa Hideaki. Nach dem Tod von Hideyoshi schwor er Tokugawa Ieyasu die Treue und sicherte sich damit den Einfluss und den Schutz des neuen Führers Japans.
