Zusammen mit der Entwicklung des Feudalismus in Japan und dem Aufkommen der Samurai wurde die Doktrin des "Zen" geboren und entwickelt. „Zen“ oder „Zenshu“ ist eine der Richtungen im Buddhismus. In der Folge wurde Zen zur beliebtesten und einflussreichsten Lehre unter den Samurai.
Der buddhistische Mönch Bodhidharma gilt als Begründer des Zen. Er begann in Indien und China zu predigen. Ende des elften und Anfang des zwölften Jahrhunderts drang die Lehre nach Japan vor. Dies geschah dank der beiden buddhistischen Mönche Eisai und Dogen. Das Wort "Zen" bedeutet auf Japanisch: stille Kontemplation, Beherrschung spiritueller und äußerer Kräfte, um Erleuchtung zu erlangen.
Die Lehren des Zen wurden unter den Samurai populär, weil ihre Grundlagen alles lehrten, was ein guter Krieger braucht. Die Lehre besagt, dass die Arbeit an sich selbst ständig erforderlich ist, sie entwickelt die Fähigkeit, die Essenz eines Problems zu finden, sich darauf zu konzentrieren und auf Ihr Ziel zuzugehen, egal was passiert.
Die Prostata trug auch zur Verbreitung der Lehren unter den Samurai bei. Zen lehnte jede geschriebene Sprache ab und die Samurai mussten nicht verschiedene religiöse Bücher lesen. Aber für die Propaganda benutzten Anhänger der Lehre buddhistische Bücher und Texte. Samurai mussten sich in die Lehren von Samumu vertiefen oder mit Hilfe eines Mentors.
Zen half, den Willen, die Gelassenheit und die Selbstbeherrschung der Samurai zu entwickeln, die notwendige Fähigkeiten für einen guten Krieger waren. Eine sehr wichtige Fähigkeit für einen Samurai war es, angesichts unerwarteter Gefahren nicht zurückzuschrecken und in der Lage zu sein, einen klaren Verstand zu bewahren und sich seiner Handlungen und Handlungen bewusst zu sein. Nach der Lehre musste der Samurai eiserne Willenskraft haben, direkt zum Feind gehen und ihn töten, ohne zurückzublicken oder zur Seite zu schauen. Gleichzeitig lehrte Zen, in allen Situationen zurückhaltend und unerschütterlich zu sein, und ein bekennender Zen-Buddhist sollte nicht einmal auf Beleidigungen achten. Zusätzlich zur Selbstbeherrschung vermittelten die Lehren des Zen den Samurai bedingungslosen Gehorsam gegenüber ihrem Befehlshaber und Meister.
Ein attraktiver Faktor für die Samurai in der Lehre war, dass der Zen-Buddhismus das Leben in der bestehenden Welt nicht als eine Realität, sondern nur als eine Erscheinung anerkennt. Das Leben für Zen ist nur eine vergängliche und illusorische Darstellung von "Nichts". Das Leben wird den Menschen für eine Weile geschenkt. Und als Hauptreligion der Samurai lehrte der Zen-Buddhismus, nicht am Leben festzuhalten und keine Angst vor dem Tod zu haben. Ein wahrer Krieger musste den Tod verachten.
Die Religion der Samurai, die das Leben als illusorisch und vergänglich ansah, verband alles Vergängliche mit dem Begriff der Schönheit. Eine kurzfristige, kurzlebige, kurze Zeitspanne wurde in eine besondere ästhetische Form gekleidet. Von hier kommt die Liebe der Samurai, die Kirschblüten zu beobachten und wie die Blütenblätter dieses Baumes fallen. Dazu gehört auch die Verdunstung des Rennens morgens nach Sonnenaufgang und ähnliches. Tatsächlich folgt daraus, je kürzer das Leben eines Samurai ist, desto schöner ist es. Ein kurzes, aber helles Leben galt als besonders schön. Dieses Konzept bildete die fehlende Angst der japanischen Krieger vor dem Tod und die Fähigkeit zu sterben.
Das Konzept des leichten Todes wurde auch vom Konfuzianismus beeinflusst. Pflichtgefühl, moralische Reinheit und Selbstaufopferung wurden auf eine unerreichbare Höhe gehoben. Samurai wurde von Kindheit an beigebracht, alles für ihren Herrn oder Kommandanten zu opfern. Daher galt der Tod im Namen der Pflichterfüllung als wirkliches Leben.
Die Dogmen des Buddhismus und des Konfuzianismus waren gut an die beruflichen Interessen der Samurai angepasst. Und die Psychologie und Ethik der Samurai verstärkten die Verherrlichung des Todes, die Selbstaufopferung und verliehen dem Tod einen Heiligenschein der Herrlichkeit. All dies war eng mit dem Totenkult und dem Ritus des Harakiri verbunden.
Buddhistische Dogmen über das Leben prägten auch die Einstellung zum Tod. Ihnen zufolge ist das Leben endlos, und der Tod ist nur ein Glied in der ständigen Wiedergeburt in ein neues Leben. Der Tod eines Samurai bedeutete laut Buddhismus nicht das Ende seiner Existenz in zukünftigen Leben. Daher lesen viele Samurai, die auf dem Schlachtfeld sterben, buddhistische Gebete mit einem Lächeln im Gesicht. Diese Dogmen beeinflussten auch die Gestaltung der Todesetikette, die jeder Samurai kennen und beachten musste.
Die religiöse Richtung des Zen verbreitete sich sehr weit in das Leben der Samurai, sie prägte nicht nur ihre religiösen Überzeugungen, sondern auch ihr Verhalten. Die Grundlagen der Zen-Lehre wurden im Bushido, dem Moralkodex der Samurai, niedergelegt.
Neben den Lehren des Zen glaubten Samurai auch an einige buddhistische Götter. Die Göttin der Barmherzigkeit und des Mitgefühls Kannon (Avalokiteshvara) und die Gottheit Marisiten (Marichi), die Krieger bevormunden, waren bei ihnen sehr beliebt.
Bei den Samurai war es vor Beginn des Krieges üblich, ein kleines Bild der Göttin Kannon in ihren Helm zu stecken. Und vor Beginn einer Schlacht oder eines Duells baten die Samurai die Gottheit Marishiten um Hilfe und Schirmherrschaft.
Parallel zum Zen-Buddhismus glaubten Samurai an den alten japanischen Shinto-Kult. Gemäß dieser Religion ehrten Samurai ihre Vorfahren, die Natur, lokale Gottheiten und verehrten die Seelen der im Kampf getöteten Krieger. Einer der wichtigsten Shinto-Schreine war das heilige Schwert. Das Schwert galt als Symbol der Samurai und der Seele eines Kriegers.
Neben den buddhistischen Gottheiten verehrten die Samurai auch den Shintai-Gott des Krieges, Hachiman, dessen Prototyp der vergötterte japanische Kaiser Ojin war. Wie die buddhistische Göttin Kannon wandten sich auch die Samurai vor Kriegsbeginn an den Gott Hachiman, baten ihn um Unterstützung im bevorstehenden Krieg und leisteten Schwüre.
Die dritte große Religion der Samurai war der Konfuzianismus. Es war eher ideologischer als religiöser Natur, neben religiösen Momenten gab es auch ethische. Der Konfuzianismus in Japan passte sich dem lokalen Buddhismus und Shinto an und bestätigte Ansichten wie: Gehorsam, Pflichttreue, Gehorsam gegenüber seinem Herrn, moralische Perfektion, strenge Einhaltung der Gesetze der Familie, der Gesellschaft und des Staates.
Die Verschmelzung von Buddhismus, Shintoismus und Konfuzianismus hatte einen starken Einfluss auf das spirituelle Leben der Samurai. Es ist für Samurai alltäglich geworden, gleichzeitig zu beten und buddhistische und shintoistische Götter um Hilfe zu bitten und gleichzeitig die moralischen und ethischen Standards des Konfuzianismus zu beachten. Im Laufe der Zeit waren diese drei Strömungen im religiösen Leben der Samurai eng miteinander verflochten und wurden allmählich als eine wahrgenommen.
Siehe auch
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Burg Sawayama
Während der Kamakura-Zeit errichtete Sabo Tokitsuna, der sechste Sohn von Sasaki Sadatsuna, eine Festung auf dem Berg Sawayama. Diese Festung nahm eine strategisch wichtige Position ein, da sie die Kontrolle über den Verkehr entlang der wichtigen Route Tōsandō ermöglichte, die später als Nakasendō bekannt wurde. Diese Straße verband die Hauptstadt Kyoto mit den östlichen Regionen des Landes. Aufgrund ihrer Lage hatte die Befestigung eine große militärische Bedeutung, und während der Zeiten der Bürgerkriege wurde sie wiederholt zum Schauplatz heftiger Kämpfe.
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Burg Nadzima
Es wird angenommen, dass die ersten Bauten an diesem Ort von Tachibana Akitoshi (?-1568), dem Oberhaupt des Tachibana-Clans, einer Nebenlinie des Ōtomo-Clans, als Hilfsbefestigungen für die Burg Tachibanayama errichtet wurden. Im Jahr 1587 brachte Toyotomi Hideyoshi die Insel Kyushu unter seine Kontrolle und übertrug die Provinz Chikuzen an Kobayakawa Takakage, einen der führenden Vasallen des Mori-Clans. Takakage begann 1588 mit dem Bau einer neuen Burg an der Stelle der bestehenden Befestigungen. Das genaue Fertigstellungsdatum ist unbekannt, doch als 1592 die Invasion Koreas begann, war die Burg bereits vollendet, da Aufzeichnungen erwähnen, dass Toyotomi Hideyoshi dort auf dem Weg zur Burg Hizen Nagoya – dem Hauptquartier der Invasionsstreitkräfte – übernachtete.
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Burg Kubota
Als Gründer der Burg gilt Satake Yoshinobu (1570–1633). Yoshinobu war einer der sechs großen Generäle von Toyotomi Hideyoshi. Während des Odawara-Feldzugs im Jahr 1590 nahm er an der Belagerung der Burg Oshi unter dem Kommando von Ishida Mitsunari teil, zu dem er ein gutes Verhältnis entwickelte.
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Burg Kavanoue
Die Burg Kawanoe befindet sich auf dem kleinen Hügel Wasi-yama nahe dem Hafenbereich des Stadtteils Kawanoe in der Stadt Shikokuchuo und nimmt eine zentrale Lage an der Nordküste der Insel Shikoku ein. Kawanoe war auch unter dem Namen Burg Butsuden bekannt. Der Begriff „Butsuden“ bezeichnet in Japan Tempelhallen, weshalb angenommen wird, dass sich an dieser Stelle vor dem Bau der Burg einst ein buddhistischer Tempel befand. Aufgrund ihrer Lage an der Grenze von vier Provinzen der Insel Shikoku besaß Kawanoe große strategische Bedeutung und wurde wiederholt Ziel rivalisierender Kräfte, die die militärische Kontrolle über die Region anstrebten.
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Burg Yokote
Als Gründer der Burg gilt der Onodera-Clan. Die Onodera waren ursprünglich ein kleiner Clan aus der Provinz Shimotsuke und dienten Minamoto no Yoritomo (1147–1199), dem Begründer des ersten Shogunats. Im Kampf gegen den Fujiwara-Clan des Ōshū-Zweigs zeichneten sich die Onodera aus und wurden mit Ländereien in der Umgebung von Yokote belohnt. Um das 14. Jahrhundert verlegten die Onodera ihren ständigen Wohnsitz nach Yokote. Ihre ursprüngliche Festung war die Burg Numadate, doch nach einer Reihe von Auseinandersetzungen mit dem mächtigen Nambu-Clan verlegten sie ihre Basis an den Standort der heutigen Burg Yokote. Wahrscheinlich entstanden in dieser Zeit die ersten Befestigungen.
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Burg Wakayama
Die Burg Wakayama wurde 1585 erbaut, als Toyotomi Hideyoshi seinem uterinen Bruder Hashiba (Toyotomi) Hidenaga befahl, an der Stelle der kürzlich eroberten Burg Ōta eine Burg zu errichten. Ziel dieses Baus war es, die Kontrolle über die ebenfalls недавно eroberte Provinz Kii zu sichern. Einer bereits etablierten Tradition folgend, übertrug Hidenaga das Projekt seinem Experten für den Burgenbau, Tōdō Takatora. Takatora inspizierte den Standort der künftigen Burg äußerst sorgfältig, entwarf persönlich mehrere Pläne, fertigte ein Modell der geplanten Burg an und nahm an der Vermessung und Absteckung des Geländes (nawabari) teil. Für den Bau zog er mehr als 10.000 Arbeiter heran und vollendete das großangelegte Projekt innerhalb eines einzigen Jahres, was für jene Zeit als außergewöhnlich schnell galt.
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Burg Toyama
Die Burg Toyama befindet sich nahezu im Zentrum der ehemaligen Provinz Etchū und ist von einer weiten Ebene mit zahlreichen Flüssen umgeben. Die allererste Burg am Ufer des Jinzu-Flusses wurde 1543 von Jimbo Nagamoto errichtet. Der Jimbo-Clan war ein Vasall des Hatakeyama-Clans und verwaltete den westlichen Teil der Provinz Etchū. Der östliche Teil der Provinz gehörte ihren Rivalen, dem Shiina-Clan, der ebenfalls Vasall der Hatakeyama war. Ab dem 15. Jahrhundert begann der Einfluss des alten Hatakeyama-Clans allmählich zu schwinden, und infolgedessen führten die Jimbo und die Shiina ständige Kriege um die Kontrolle über die Provinz. Währenddessen griffen die Kräfte der Ikkō-ikki-Bewegung periodisch ein und unterstützten abwechselnd die eine oder die andere Seite.
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Burg Takada
Während der Sengoku-Zeit gehörten die Gebiete, auf denen später die Burg Takada errichtet wurde, zur Provinz Echigo und standen unter der Herrschaft des Uesugi-Klans.
